|
В древности странниками называли путешествующих с различными целями.
Путешественником, нуждающимся в пище и ночлеге, мог стать и, время от
времени, бывал каждый в то время. Отсутствие транспорта, гостиниц и магазинов
в их современном виде, делало прием странников общественной необходимостью, и
даже законом. Хозяева знали свои обязанности, а гости - правила поведения в
чужом жилище. Людей, проводящих постоянную бездомную жизнь, среди них было
немного. Пожизненными странниками были св. Апостолы и проповедники,
распространившие христианство в концы вселенной. Усердие к приему таких
странников считалось большой добродетелью и отмечено в Священном Писании.
Благодаря усердному гостеприимству, некоторые сподобились принять в свой дом
не только св. Апостолов, но даже и Ангелов. Однако к нашему времени ситуация сильно изменилась. Сейчас
странниками, в отличие от путешественников и паломников, стали называть почти
исключительно людей, ведущих бездомный образ жизни, не имеющих духовной цели
своих странствий, с расстроенной нравственностью, с непредсказуемым
поведением, часто больных душевными и иными опасными болезнями. Принимать их
на ночлег и даже просто пускать в дом желающих не находится. Оттого написанное древними Отцами о странничестве стало почти
неприложимо к современной жизни. Как внешний подвиг благочестия,
странничество к нашему времени исчерпало себя и выродилось в бродяжничество,
которое не приносит добрых плодов. Остатки богоугодного странничества
сохранились в виде путешествий по святым местам и приема паломников на ночлег
в монастырских гостиницах или прихожанами храмов. Снова прошу прощения у
благочестивого читателя за жестокие слова, но они отражают печальную
действительность. Очень хотелось бы, чтобы всё было иначе, но для этого
требуется нравственное перерождение всего нашего общества в целом. Ситуация
может измениться и в случае гонений на Церковь, когда ее лучшие чада и
священнослужители будут нуждаться в прибежище. Вопрос же о странничестве как состоянии человеческого духа не потерял
своей актуальности и сегодня. Все мы странники и пришельцы во время своего
земного существования, и должны помнить об этом, чтобы не привязываться
чрезмерно к земному и не предпочитать временных ценностей вечным. В книгах о
монашеской жизни встречаются рекомендации вести себя в монастыре подобно
страннику. Но и здесь необходима осмотрительность. Когда духовные писатели
призывают нас уподобиться детям, овцам, голубям, змеям, купцу, идолу,
страннику, надо понимать, что имеются в виду лишь некоторые их лучшие
качества, а не полное уподобление им. Желая стяжать лучшие качества странника
в духовном смысле, современный монастырский подвижник может: избрать себе обитель вдали от знакомых и родственников, всегда вести себя, как будто только что пришел в монастырь, считать себя последним из братий, не критиковать распоряжений начальства, не заводить ни с кем отношений близкого знакомства и дружбы, особенно
с нерадивыми братьями, не обзаводиться множеством вещей сверх необходимости, и не огорчаться,
лишаясь их, избегать пустословия. Но к сожалению, начинающие искатели духовного странничества подражают
совсем не этому. Их привлекает состояние безответственности и
безпопечительности странника по отношению к хозяйству обители, обособление от
монастырского братства и попечение лишь о собственном спасении. Нужно ли
объяснять несообразность и даже безнравственность такого поведения? Если
кто-то мечтает проводить образ жизни странника или отшельника в прямом
смысле, а не в духовном, если он считает, что монастырское начальство и
другие братья мешают ему спасаться, зачем ему и идти в общежительный
монастырь? Ничто не препятствует такому рабу Божьему странствовать или жить в
пустынном месте, подальше от людей. Хорошо бы подумать ему и о том, что
произойдет, если все будут вести себя в монастыре подобно путешественникам в
гостинице. Кто же возьмет на себя роль содержателя гостиницы и обслуживающего
персонала? То же, что о странничестве, можно сказать и о юродстве. Настоящее
юродство Христа ради, как один из высших подвигов христианского
подвижничества, недоступно правильному пониманию новоначальных. Рекомендуя состояние странничества для насельника монастыря, св. Отцы
в то же время заповедуют ему как можно теснее прилепиться к духовнику,
которому надлежит подробно рассказывать обо всем, что происходит в его
внутренней жизни, открывать помыслы, испрашивать совета даже в мелочах.
Руководство духовника настолько необходимо для благополучного духовного
странничества, что при отсутствии духовника оно становится неполезным. Грустные опыты у нас перед глазами. Вот послушник берет в руки книгу
«Руководство к духовной жизни прп. Отцев Варсануфия Великого и Иоанна» (Спб.,
1905г.) и открывает ответ 256: «Сделайся мертвым для всякого человека; в
сем-то и состоит странничество». Прочитав это, он обособляется от
монастырского братства, включая начальство и священнослужителей. Но и
духовника у него нет, или общение с ним крайне затруднительно. Далее
начинается варение в собственном соку, духовное окормление самого себя,
лишенное всех положительных влияний и помощи со стороны. Затем послушник
находит «Изречения неизвестных старцев»: «Странничество ради Бога хорошо,
когда ему споспешествует молчание, потому что странничество, соединенное со
свободным обращением, не есть странничество»[1].
После этого, в ответ на любые, отнюдь не праздные, вопросы братий, а иногда и
начальства, молодой подвижник начинает вести себя так, будто бы не слышит,
что к нему обращаются. Или же пытается обойтись двумя словами: «простите» и
«благословите». Слова «простите» и «благословите» действительно полезны, и даже
многополезны в монастырской жизни. «Простите» – если провинимся или станем
жертвой несправедливого выговора, а «благословите» – когда нам назначают
послушание трудное и которое не нравится. С помощью слова «простите» мы
утверждаемся в покаянии и смирении, а словом «благословите» – в отсечении
своей воли. Но как раз в этих-то случаях ни «простите», ни «благословите» из
молодых подвижников не вытащить даже пытками. Обычно они произносят эти слова
в других ситуациях, без смысла и невпопад, раздражая и возмущая этим ближних.
Наместник звонит на проходную, дежурный послушник поднимает трубку: – Кто дежурит на проходной? – Простите. – Я спрашиваю, кто дежурит, как твое имя? – Благословите. Между тем вышесказанные слова св. Отцов о странничестве и молчании
сами по себе правильны, но они описывают данные добродетели частично, подобно
тому, как клобук имеет отношение к монашескому облачению, но не дает
представления о его виде в целом. Чтобы получить общее представление о
какой-то добродетели, надо рассмотреть и объединить то, что сказано о ней в
разных книгах у различных Отцов. Относительно молчания, например, в «Древнем
патерике» есть прекрасное объяснение: «Новоначальный брат спросил монаха,
говоря: что лучше: молчать или говорить? И сей отвечает ему: если слова праздны,
то оставь их; а если хороши, то дай место добру и говори. А особенно, если
они будут благи, то не медли, но тотчас произноси их». И еще у Иоанна
Лествичника сказано: «Не будь безрассудно молчалив, чтобы не причинить другим
смущения и огорчения»[2]. Новоначальному, особенно, не имеющему духовного руководителя, для
того, чтобы приобщиться к подвигу странничества, вполне достаточно не
общаться с нерадивыми, не участвовать в пустословии, осуждении и
развлечениях. Но в то же время следует
общаться с благонамеренными братьями и говорить по необходимости. Такое
поведение позволит сохранять правильный внутренний настрой и сберегать силы
для духовных занятий. |
||||||
|
|
|
|
|
|
|
|